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包豪斯 - Tate
此文为交给LSE的一份获得了Distinction的论文，课程为Internationalism and Solidarity. 原文为英文，我用ChatGpt简单翻译为中文。因为我的学术写作习惯用长句，可能AI翻译后语句仍然较为怪异。我不熟悉一些学术词语的中文对应是什么，一贯采用Gpt的翻译词语。上一次的有关巴黎世家和后现代时尚的论文也为Gpt翻译。
引入
在纳粹当局的压力下，全球具有影响力的德国美术学校——包豪斯决定于1933年关闭。由于害怕纳粹的迫害，许多包豪斯的教授和讲师试图离开德国。其中包括Anni和Josef Albers，他们准备移民到美国。尽管Josef在绘画和Anni在编织领域享有盛誉，Josef缺乏英语能力给他们寻找工作带来了困难。当John Andrew Rice，黑山学院（BMC）的创始人之一，得知他们打算移民到美国时，他立即邀请他们到新成立的前卫自由艺术教育机构BMC任教。Anni和Josef被学院的宗旨所吸引——这一先锋教育机构“避免了专制校长和受托人的陷阱，允许更灵活的课程设置”（Díaz, 2014, p. 2）。因此，在包豪斯关闭的同一年，感恩节前几天，他们抵达北卡罗来纳州，开始在BMC的实验性教学......
20世纪40年代，美国见证了支持和反对吉姆·克劳法之间日益加剧的紧张局势（Higashida, 2011）。尽管对非裔美国人的歧视在全国范围内普遍存在，吉姆·克劳法在美国南部使这种压迫制度化，强制执行黑人和白人社区之间的严格隔离（Wilkins, 2014）。非裔美国人被排斥在隔离学校中，被限制在指定的火车车厢里，并被禁止进入公共区域。尽管在这种压迫环境中，越来越多的黑人学者、艺术家和学生来到位于美国东南部北卡罗来纳州的黑山学院（BMC）。值得注意的是，1945年夏天，有影响力的非裔美国歌手Roland Hayes和Carol Brice在BMC担任客座讲师。黑人生物学家Percy H. Baker被聘为BMC的第一位全职非裔美国教员。此外，著名的哈莱姆文艺复兴艺术家Jacob Lawrence被邀请担任1946年夏季学期的客座讲师。在20世纪40年代，BMC暂时成为黑人激进主义者的重要中心，提供了一个在美国争取民权和种族平等的更广泛斗争中进行智力交流和艺术表达的空间......
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Jacob Lawrence. The railroad stations were at times so over-packed with people leaving that special guards had to be called in to keep order. 1940-41
为什么我们仍在讨论黑山学院？这是《纽约时报》作家Amanda Fortini提出的问题。在当代关于BMC的讨论中，许多作家、学者和展览（如Fortini, 2022；Díaz, 2014；David Zwirner, 2023）经常集中于该校校友和教职员工中的神话般的天才艺术家和知识分子，包括来自包豪斯的教授Josef Albers、前卫艺术家和音乐家John Cage以及日裔美国女性雕塑艺术家Ruth Asawa。这些传奇艺术家和知识分子的名单如此之长，以至于BMC被誉为战后美国艺术和文化创新的中心（Díaz, 2014）。然而，正如Harris（2015）所强调的，对这些少数天才的痴迷导致了对BMC的危险浪漫化。为了确保资金、管理行政任务以及在教职员工中间解决教育争端的日常艰苦斗争，往往被其历史上更辉煌的事件所掩盖。除此之外，人们对BMC在战时建立一个自由、分散和包容的学术社区的开创性尝试充满了兴趣（Fortini, 2022）。然而，重要的是要认识到教育理想与实际实施之间的差距（Gilsanz-Diaz, Gutierrez-Mozo, and Parra-Martinez, 2020），以及这个紧密联系的类似无政府主义的社区的不稳定动态（Harris, 2015）。借用该学院一位前成员的比喻，“在BMC度过一个学期可以比作帆船时代的跨大西洋航行”（Duberman, 1974, p. 141）。学院内总是充满了无数的冲突、分歧和保守的惯性，但与此同时，也有一些潜在的好处。尽管其寿命短暂，师生更替频繁，BMC在二战动荡时期吸引了多元化的国际学者、知识分子和艺术家。无政府主义实践、马克思主义理论、民权运动和抵抗运动都通过这些国际访客找到了进入BMC的途径，导致了学院在其二十年存在期间的实践和精神的变化。
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Josef Albers, photograph by Arnold Newman, 1948.
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John Cage's 4'33" Defies Silence - YouTube
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Portrait of Ruth Asawa forming a looped-wire sculpture, 1957. Photo by Imogen Cunningham.
此外，通过仔细审视本文开头呈现的两个故事，可以发现各种形式的团结和国际主义超越了围绕BMC当代艺术成就的热烈讨论。Harris（2015）观察到，尽管BMC位于靠近黑山镇的地方，其孤立的地理位置并未阻碍社区的扩展和思想的传播。相反，自成立以来，BMC就体现了一种国际主义的底色。学院欢迎来自不同国籍、种族、政治意识形态和种族背景的个人。它成为许多受二战负面影响的欧洲和国际知识分子的避风港（Duberman, 1974）。此外，在20世纪40年代，BMC成为融合的先驱，为美国高等教育的废除种族隔离做出了贡献。黑人艺术家和知识分子访问BMC进行表演和讲座，同时黑人学生也被欢迎来到校园参与社区活动。
BMC与多种团结纽带交织在一起，包括黑人团结（Wilkins, 2014）、反法西斯主义（Duberman, 1974）、女权主义和酷儿（Williams, 2023），但至今尚无研究试图将BMC置于国际主义的语境中。因此，这篇文章旨在探讨“黑山学院不断演变的社区如何反映和促进学院内的国际主义和团结？”为了缩小团结的范围，我将主要关注跨种族和国际团结。本研究将批判性地分析关于BMC的历史材料和现有的期刊文章。不仅仅是简单地将国际主义的标签贴在BMC上，我将探讨其活动的实际方面，以建立BMC与既定国际主义运动（如无政府主义和黑人团结）之间的对话。
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罗伯特·E·李厅是北卡罗来纳州黑山的YMCA蓝岭会议中心的主要建筑。在1933年至1941年间，它是黑山学院的主要所在地
黑山学院社区 - 无意的无政府主义还是社会实验室？
“‘开始’通常比‘结束’更有趣，”Anni Albers写道（Harris, 2015, p.1）。这句话恰当地概括了黑山学院初创时期雄心勃勃且革命性的愿景。尽管学院的主要创始人John Andrew Rice可能并未明确提到无政府主义，但社区内确实存在一种有缺陷但可感知的无政府主义精神。共同生活、分散决策以及不论经济地位和种族背景的平等都是BMC的坚实特质，这吸引了一批又一批的学生和知识分子。借用Anderson（2005）对无政府主义的定义，它是一种没有政府监管或法律框架的社会条件。在无政府主义社会中，个人和社区独立于中央权威或等级制度行使自治权。尽管BMC并未严格遵循无政府主义原则，但其运作基于分散决策、参与式治理以及对传统等级结构的拒绝。虽然BMC从未有过实现无政府主义社区的激进意图，但其日常实践无意中体现了无政府主义精神，并为无政府主义社区建设提供了宝贵的实验经验。这种与无政府主义的无意接近可能为未来的社区建设尝试带来更广泛的共鸣。
一切始于佛罗里达一所文理学院——罗林斯学院 (Rollins College)的内部冲突，John Andrew Rice因直言不讳、反传统的教育方法和与校长的个人冲突被迫离开。不久后，在家人和支持者的鼓励下，Rice开始筹备由教职员工和学生完全管理的新学院。如果仔细观察BMC的筹备阶段，已经可以看到后来的冲突和分裂的迹象。
尽管创建学院是Rice和他的支持者们的共同想法，但主要的筹资、招聘讲师和寻找学生的责任却落在了Rice身上（Duberman, 1974）。BMC的成立与Rice的个人社交网络紧密相连。以BMC最具影响力的教授Josef Albers为例，Rice访问了现代艺术博物馆 (MoMA)，找到了Philip Johnson（当时博物馆的建筑和工业设计策展人），由他介绍了Josef（Fortini, 2022）。尽管Josef英语不流利，Rice仍然聘用了他。此外，许多学生也是被Rice的个性吸引到BMC的。正如Duberman（1974）所记录的那样，在BMC正式开办之前，一些罗林斯学院的学生表达了加入这所实验学院的意愿。社区对Rice的尊重以及他对学院的无与伦比的贡献，使他在决策中比其他教职员工拥有不对称的更多权力。此外，尽管BMC声称在机构结构上是进步的，但它仍然有一个管理中心——委员会 (the Board of Fellows)，这是未来分裂的另一个潜在问题。BMC的创始人决定设立一个由教职员工选举产生的六人委员会，任期三年，主要负责商务事务，但显然他们后来未能控制自己的权力（Duberman, 1974）。尽管BMC鼓励学生和所有员工参与决策，但不能忽视的是教职员工拥有显著的影响力。例如，Rice倡导学生参与学院管理，但他却决定了谁有资格管理（Duberman, 1974）。
更重要的是，BMC在日常实践中并不总是能实现其分散决策的愿景。Duberman（1974）生动地记录了1936年左右发生的一次分裂。委员会投票将两名讲师（Irving Knickerbocker和Robert Goldenson）开除，因为性格冲突。尽管社区不愿意，Knickerbocker和Goldenson被迫离开。许多学生和教职员工抱怨BMC社区在思想和观点上越来越狭隘。因此，Bojesen（2012）评论说，BMC的组织运作基于一个自我管理的系统，这个系统虽然并不严格和激进地民主，但体现了民主精神。BMC教育学生成为有见识和民主的公民，但他们仍然缺乏在学院决策中的基本参与权。学生可以决定如何修建道路，住在哪个房间，进行什么活动，学习哪个科目，何时进步和毕业，但他们的自由永远不能妨碍教职员工的权力。
与其管理实践相比，BMC在教学方法上更加激进（Bojesen, 2012）。BMC没有核心课程，没有正式评分，没有考试，也没有强制毕业要求。学院为学生提供根据研究兴趣选择教师的自主权。学院的课程分为初级和高级，但进度由学生自己决定。此外，BMC以其夏季学期闻名，期间会有一批有影响力的学者和艺术家作为客座讲师（Fortini, 2022）。同时，持续的访客总是能够将学生与更广泛的知识和多样化的观点联系起来。例如，John Dewey (约翰·杜威) 在1934-1935年访问BMC，观察这个社区，因为Rice建立学院的理念基于Dewey的“在做中学”思想（Duberman, 1974；Fortini, 2022）。同样，Albert Einstein (爱因斯坦)在1941年4月访问BMC，看望他的助手Nathan Rosen，Rosen当时在学院教授科学课程（Peifer, 2021）。此外，非裔美国歌手Roland Hayes和Carol Brice受邀担任1945年夏季音乐课程的客座讲师（Wilkins, 2014）。这些多样的知识领域不仅为学生提供了学习的自由，更重要的是，他们有机会与来自世界各地的思想交流。德国科学家将反战和反法西斯思想带到BMC。黑人艺术家带来了非裔美国文化和民权思想，欧洲青年学者则带来了马克思主义。尽管BMC在黑山中位置孤立，人员的流动带来了各种思想。
作为一个社区，在BMC的生活超越了学术领域。除了早上和下午的课程，所有人都在其余时间内基于自由意志参与再生产工作（Duberman, 1974）。随着社区的发展，这些再生产工作从农业、砍伐木材和修缮设施扩展到建筑施工和放牧。即使是最严厉的批评者也不得不承认，这种合作和社区劳动在成员之间创造了一种具体的团结感（Duberman, 1974）。这种感觉是“许多人从未体验过的”——“共同做某事”和“依靠他人”（同上，p. 158）。类似于Henri Lefebvre的主张“行动产生梦想和思想”（Ross, 2015, p. 10），BMC的团结是在日常实践中构建的。虽然BMC并未打算建立一个公社或明确接受无政府主义思想，但其无意间的社区生活培养了一种与无政府主义相呼应的团结精神（Ross, 2015）。Morris, Reclus和Kropotkin都警告过有意社区的危险，因为它们可能会因为隔离而失去活力（同上）。如前所述，BMC从未尝试建立一个互助的无政府主义社区或孤立的乌托邦，这反而导致了BMC周围有机的团结。许多访客，即使是那些被迫离开的人，如Rice, Clark Foreman和Eric Bentley，都承认人际关系和社区的团结确实具有某种魅力（Duberman, 1974）。无政府主义社区基于自愿基础，但如果社区是由上而下的政治意识形态有意创建的，原本的自愿参与可能会在日常冲突中被侵蚀（Ross, 2015）。BMC保持开放，因此其参与者没有道德负担，也没有预先设定的意识形态议程。这表明无政府主义社区的更广泛潜力——超越激进政治，回归社区、团结和人际关系。
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黑山学院的一堂摄影课在卷心菜地里进行
(Barbara Morgan / Courtesy of Western Regional Archives, State Archives of North Carolina)
然而，尽管BMC在教育方面有着激进的尝试和无政府主义精神，但它始终没有解决自成立以来困扰它的关键问题：如何维持自身？虽然最初的资金来自福布斯出版社家族的资助，但BMC的经济可持续性依然岌岌可危。学院有土地和农场，但远未达到自给自足的程度。此外，教职员工的平均薪资微薄。对于在BMC工作的教授们来说，显然，实验教育的热情和渴望弥补了他们工资不足的情况。BMC经济和物质资源的缺乏反映了实验社会遇到的实际问题——除了热情，其他一切都很稀缺。Kropotkin（1906）认为，对于理想的无政府主义社会，每个人都分享生产工具和共同劳动的果实。从浅显和字面上看，BMC实现了这一点。20世纪40年代初搬到靠近蓝桥的新地点后，每个人都可以使用自己建造的建筑物。战时，食物主要由学生在校园农场生产（Duberman, 1964）。然而，许多人并没有获得相应的幸福和福祉。学生们承认食物质量差，卫生条件不令人满意，气氛有时很紧张（Fortini, 2022）。此外，许多讲师，尤其是女性，工资显著偏低（Duberman, 1964）。这些实际问题总是提醒人们理想激进理论与现实之间的差距。无政府主义者主张“劳动时间不再是工作的衡量标准，工作也不再是财富的衡量标准，那么财富将不再以交换价值来衡量”（Ross, 2015, p. 91）。然而，在现实中，没有任何社区可以完全自给自足。BMC需要购买研究设备，支付教职员工的薪资，以及购买土地。在无法从根本上改变社会系统的情况下，像BMC这样的社区只能是一个辉煌、鼓舞人心但奢侈的实验。
我们不得不承认，虽然BMC体现了进步的教育理想，并培养了一个充满活力的知识环境，但它在政治激进主义方面并未能与同时期的国际主义活动家和无政府主义知识分子相媲美。相反，它作为一个实验教育的实验室运作，从进步的教育理论中汲取灵感，同时应对社区生活的实际挑战。其课程主要集中在经典的文科上，未能与世界的政治紧张局势沟通。要将20世纪30年代的BMC纳入国际无政府主义对话是困难的，因为学院并没有意图实现这一目标。然而，1940年以后，随着更多年轻的进步学者，例如Clark Foreman，以及国际战争难民加入学院，其政治取向变得越来越动态和激进，反映了社会意识的更广泛转变。
国际与跨种族团结
如前所述，黑山学院（BMC）自成立之初就带有国际主义的底色。在第二次世界大战期间，学院成为许多国际知识分子难民的避风港。其中，Josef Albers无疑是第一位也是最具影响力的国际教职员工。在本文开头的第一个故事中简要描述了Josef如何加入BMC。尽管他的妻子Anni Albers具备基本的英语交流能力，Josef却是在抵达黑山后才开始学习英语。这导致了一个独特的情况：Josef的课上有德国背景的学生和教职员工担任翻译（Duberman, 1964）。然而，翻译们在许多情况下会公开争论，导致课堂上出现激烈的翻译辩论。这种多语言环境为BMC吸引国际访问者提供了独特的优势。Brodie (2020)强调，语言是跨国社会文化交流的空间。尽管英语仍是BMC的主要语言，但德语、法语等语言的实际存在扩展了社区的边界。BMC位于美国南部的小镇，但其在拥有不同国家背景的学者中的声誉帮助其连接了更多的国际知识分子。在希特勒掌权后，连续不断的德国难民艺术家和知识分子迁移到BMC。举几个例子，柏林大学经济学博士Richard Gothe自1940年以来帮助组织和协调志愿者建造BMC的新建筑（Duberman, 1964）。Peifer (2021)还记录了许多难民科学家对BMC的贡献。柏林大学的著名医学教授Erwin Straus在1938年至1946年期间驻留BMC，担任社区医生并教授心理学。此外，德国化学家Fritz Hansgirg在1942年至1949年期间在BMC工作，并在BMC的土地上发现了一座云母矿，这对这个资金紧缺的学院的财政有很大贡献（Duberman, 1964）。另一个例子是著名的德国数学家Max Dehn，他从1945年一直待在BMC直到1952年去世。这些欧洲学者要么是因为反对纳粹暴行（如Richard Gothe, Duberman, 1964），要么是因为他们本身是迫害的受害者，如犹太学者Max Dehn（Peifer, 2021），而逃往美国。他们中的大多数通过熟人第一次听说BMC。例如，Peifer (2021)记录了Straus在1938年抵达美国后，从正好在BMC教书的德国朋友那里得知了BMC的消息。同时，Dehn是通过Straus在1944年的邀请信了解到BMC的（Ibid.）。这些德国难民学者之间的个人联系让他们得知了BMC的存在，但学院的形象、愿景和社区吸引了这些学者并使他们留下来。BMC为他们提供了一个进行跨学科教学的实验机会，将他们的科学影响力转化为对更广泛社会正义的贡献，并参与到紧密团结的社区中。比如，Dehn在他的课程中融合了数学、爱和音乐的讨论（Peifer, 2021）。同样，Straus推动了夏季学院，为1940年代所有那些著名客座讲师提供了平台（Harris, 1987）。此外，据Duberman (1964)记录，科学家、艺术家、教育家和数学家都不顾自己的身份参加了社区的劳动。生物学家利用他们的专业知识在树林里寻找食物。画家用他们的画笔装饰社区。医生用他们的知识治疗人们。每个人都自愿以自己的方式为社区贡献力量。
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Erwin Straus与黑山学院的学生在壁炉旁。图片由北卡罗来纳州西部地区档案馆提供。
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摄影师不详，1950年左右，Max Dehn和黑山学院的学生Nick Cernovich and Willie Joseph。复古明胶银版照片。黑山学院博物馆与艺术中心收藏。弗兰克·赫什赠送。
然而，这种国际汇聚在BMC并非一帆风顺。它带来了活力和新思想，但也引发了冲突和分歧。例如，英国出生的学者Eric Bentley将马克思主义和社会主义思想带到BMC，但这种激进的左翼政治立场引发了包括Josef Albers在内的异议（Duberman, 1964）。另一个更深刻的思想分歧，不仅推动了BMC向政治方向发展，也导致了社区的分裂，是Clark Foreman推动的融合尝试（Wilkins, 2014）。
Clark Foreman是南方人权福利会议的积极成员，该组织致力于改善种族关系。Duberman（1964）指出，BMC以其进步的民主社区而闻名，这吸引了Foreman于1943年加入学院，进行融合教育 (integrated education) 的实验。当时，南方各州的种族冲突依然紧张。与此同时，作为南方的一所学院，BMC与当地居民之间的关系也较为紧张。周边居民认为学院是一个纵欲、无法理解且违背常规的多种族社区。考虑到这种社会状况，一些教职员工、外部顾问和学院律师对融合的时机表示犹豫（Wilkins, 2014）。关于种族问题的辩论导致了几位教职员工辞职和一些学生的离开。其中包括Erwin Straus，他强烈反对接纳黑人学生（Duberman, 1964）。然而，这种分裂并没有阻碍BMC向融合方向前进，因为大多数学生和教职员工认识到融合的重要性，这履行了学院建设包容性开放社区的承诺。尽管大家尝试在南方高等教育中开创民权先河，BMC并没有鲁莽行事。根据Wilkins（2014）的记录，学院决定在1944年的夏季音乐学院中接纳一名非裔美国学生Williams，以测试当地居民和当局的反应。Williams在社区中受到了热烈欢迎，38名学生（共50人）签署了请愿书，敦促学院接纳更多的黑人学生（Duberman, 1964）。在这一成功尝试的鼓舞下，BMC逐渐在融合方面变得更加激进。越来越多的黑人艺术家、学者和活动家被邀请到校园，包括歌手Carol Brice和Roland Hayes、生物学家Percy H. Baker（他是BMC第一位正式的全职非裔美国教职员工）、哈莱姆文艺复兴画家Jacob Lawrence以及著名泛非主义者和社会学家W.E.B. Du Bois。Wilkins（2014）指出，他们不仅为学生带来了音乐、艺术和激进社会思想的专业知识，还向社区和当地居民传达了关于非裔美国人平等的课程。他们的存在展示了非裔美国人的才华、智慧和应得的尊重。此外，黑人学生也表示，他们很欣赏BMC轻松包容的氛围，那里的人们真正尝试以尊重的态度支持和与他们和睦相处（Wilkins, 2014）。
然而，这种愉快的和谐并没有持续到1950年代。随着最后一位热衷于民权推广的教职员工（Eddie Lowinsky）于1947年离开学院，BMC的多种族团结的激进尝试也减缓了（Duberman, 1964）。虽然融合依然是学院的一个方面，但教职员工不再花费大量精力来安排民权会议和邀请学者。这种转变再次表明，BMC是一个不稳定的社区，无法固定在特定的激进神话上（Gilsanz-Diaz, Gutierrez-Mozo, and Parra-Martinez, 2020）。从单一形式的团结和国际主义角度分析BMC是不可能的。当学生、教职员工和访客离开BMC时，他们带走了部分团结的力量，并将其带入了更广泛的社会。一位短期访客、非裔美国学生Washington在离开几年后声称，BMC社区的记忆和隐性影响仍然萦绕在她心头（Wilkins, 2014）。此外，Foreman从BMC获得的经验继续推动了美国的融合（Duberman, 1964）。正是这些成员，而不是BMC作为一个机构，创造了动态的团结。此外，这种短暂而不连续的多种族团结的光辉也揭示了白人激进分子试图与黑人合作时的尴尬情况。Makalani（2011）对白人共产主义者的类似批评表明，他们将黑人解放的需求置于工人阶级斗争之下。当黑人学生在校园内时，他们享受到了一个支持和尊重的社区氛围。然而，他们在镇上购物、使用公共交通和观看戏剧时遭受了歧视（Duberman, 1964）。不可否认的是，作为1940年代北卡罗来纳州唯一的多种族大学（Wilkins, 2014），BMC的白人激进分子在种族平等方面迈出了进步的一步，但他们从未完全理解或共享非裔美国人的立场。
对融合的逐渐减少仅仅是BMC转向保守主义的一个迹象。许多在1945年后到达学院的年轻学者认为，尽管学院有一个有趣的社区，但它不断未能实现其教育承诺（Duberman, 1964）。年轻心理学家John Wallen批评道，这所自称为实验性的学院不再真正从事任何根本性的进步活动（Ibid.）。在自由和民主的外表下，隐藏着一种由资深教职员工维持的权威主义形式。此外，教职员工试图“改革”学院系统，使其更加结构化和传统（Duberman, 1964）。换句话说，BMC正在向一个具有固定时间表、等级管理和纪律的更传统的学院过渡，以便能够获得来自不同资本基金的更多资助。作为一个机构，BMC将自身的存在置于任何进步运动之上。沿着这一轨迹，它逐渐远离了其自由、激进教学和民主社区的革命性事业（Gilsanz-Diaz, Gutierrez-Mozo, and Parra-Martinez, 2020）。
结论
有必要重申安妮·阿尔伯斯（Anni Albers）的话：“开始通常比结束更有趣”（Harris, 2015, p.1）。黑山学院（Black Mountain College，BMC）以其革命性和民主性的教育追求而成立，但却未能提供一个理性的激进战略。相反，它践行了Henri Lefebvre所说的——行动产生梦想（Ross, 2015）。这个不稳定的社区创造了动态和变化的团结，但很难期望它的实验性社区建设有持续性。BMC非常脆弱，任何资金中断、教职工变动或社会政治变化都可能改变学院的方向。然而，它也是一个坚韧的社区，经历了二战，支持了国际难民，并在困难时期与种族不平等作斗争。
集体生活为人们提供了实际的机会，以贡献和改善学院。人们在经济和社会地位无关的情况下进行讨论、争论和支持。尽管对于那些没有权力的人，如学生，颠覆教职工的决定仍然具有挑战性，但BMC确实提供了一个协商的空间。然而，协商的结果并不总是民主的，这反映了它所宣称的进步主义与实际运作之间的差距。尽管将BMC与国际无政府主义者的活动联系起来可能有些牵强，但从其社区中孕育出的团结可以为未来的社区建设提供宝贵的经验。行动产生梦想，而不是相反。梦想和宣称的激进原因只是吸引了好奇的人们，但真正留住他们的是那个具体而支持性的社区，以及每个人都能成为其中一部分的情感链接。
这种团结吸引了不断涌入的年轻学者，他们将前卫的教育思想带入学院。新成员将学院与更广泛的战争难民欧洲科学家群体联系起来，并将国际社区的新激进思想带给学生。此外，新成员推动BMC参与民权推广。这个包容且多样化的学院，在每个成员的帮助下，扩展了其在南部小镇之外的影响。然而，随着许多激进分子对高级教职员工日益保守的态度感到失望，他们带着进步的能量离开了学院。再次，这个不断发展的社区反映了学院内部的动态团结和国际主义。然而，时间见证了国际主义在黑山学院中的衰退。随着时间的推移，特别是在1950年代，面对日益增加的财政困难、招生下降以及来自传统机构的压力，BMC逐渐抹去了之前骄傲的激进和革命性身份。
BMC的团结的持久力量并不存在于其政治议程中，而在于其成员的个人贡献和承诺。他们的专业知识和个人社会联系帮助BMC实现了国际主义。在其二十年的存在期间，BMC设法实施了其教育愿景，面对了日常的内部冲突、国际社会政治和文化变革。尽管BMC的历程并不总是光彩夺目，但其各类国际和多种族访客及成员之间的团结凸显了它在实验性社区和国际主义广泛讨论中的重要性。
论文文献：(未严格遵循Referencing System)
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